念仏が悪人を選ぶ「悪人正機」説 親鸞思想の機情・機根への偏執

親鸞の「悪人正機」説は、小情況を作ってそこに人間を押し込み、悪人・愚人の不遇な境遇に無理やりに人間を収斂させて、それを自覚させることで悪人こそが救済できる機情・機根であると「悪人正機」説を立てるわけだ。教えを限定化して、小情況的共同体の教団の「なか」に人間の一部特殊な機情・機根に落とし込むことで、「相対的感情」の「ルサンチマン」からの解放をこの世で「往生」を演じてみせて、それが他土世界での「成仏」の予証あるいは人々の不安救済に確信を与える信を強めることになると考えた。この欺瞞の救済が親鸞の「思想」である。この世での「往生」は集団的な共同体でのパルタジェ「分け合い」に基づくキリスト教的精神に相似している。それは他者への愛であって、偽って現じてみせた慈悲（悲母の愛）だともいえるが、そこには厳父の慈愛の教えはない。仏法というのは悪人の心を説くのではなくて、仏の法を学ぶのである。「依法不依人」の格が法然や親鸞には理解できてなかったということである。そこに独自の悪人の心を正機としてそれに合わせた念仏宗を立てたわけだ。だから機情・機根に偏執した念仏というしめっぱい宗教だというのである。