「ふしぎなキリスト教」（橋爪大三郎×大澤真幸著）を読む

　

  「ふしぎなキリスト教」（橋爪大三郎×大澤真幸著　講談社現代新書　2100）は2011年に出版されたもので良く読まれたものだという。「なぜ救わないか」（予定説）を説明しても、「なぜ救えないか」（救済の無力さ）を語らないのか？昨晩は近所に住むイスラム教徒の方がアマダン（断食）が終わったので祝宴をするのだといって私のところにも家庭でつくったというイスラムの菓子を一皿持ってきてくれた。私はキリスト教やイスラム教を信じていないのでこれを食べるのには抵抗があった。私は、キリスト教に力がないから地獄に落としたり天国で救ったりするのだと考えている。キリスト教の神が人を救わないのではなく、キリストが全人類を救えないのである。「何故、救えないのか」を本書は探求すべきであった。

岩田正美著「社会的排除」を読む なぜ権力を語らないのか

「社会的排除」岩田正美著（有斐閣　２００８年）

  「社会的排除」岩田正美著（有斐閣　２００８年）を読む。しかしこの「社会的排除」という用語はフランスではあまり聞きなれないように私には思える。フランス語では何と言っているのだろうか？本書１６頁では２００５年１０月のパリ北郊外都市クリシー・スー・ボワでのブゥナ・トラオレ君（１５歳）とジィエド・ベナ君（１７歳）の２人が感電死したことは書いている。それが青年たちの郊外暴動の発火点であったとしてこの青年たちが労働市場や労働組合などの集団からも排除された社会的排除の典型だとしている。しかしこの郊外の移民青年たちを排除したのはサルコジ氏であったことはきちんと書かれてないのはどうしてなのか不思議である。

　
　公務員に対する移民の二世の再犯者は国籍を剥奪すると宣言し、一般のフランス人子弟と差別を設けたサルコジ前大統領のグルノーブル宣言などを鑑みると権力が「社会的排除」の主体者であることが明快だ。これはクリシー・スー・ボワ事件から一環したサルコジ氏の移民観なのである。

　欧州審議会の人権委員会のアシュトン委員が人権無視の強行的なロマ人排斥を行なったサルコジ氏に対して人権違反のフランスの法律を修正するように通達したことなどは誰も忘れてしまっているのだろうか。

　移民に対する排除はフランス人の中にそれを支持する外国人嫌いの保守層が存在し、彼らの支持票を集める材料として移民迫害が行なわれているように思えるのである。そういう視覚からクリシー・スー・ボワでの事件をとりあげ「社会的排除」をいうのならばよく理解がいくのだが、著者の観点はそうではないようである。

「フランスの憂鬱」（清水弟著 岩波新書） 「憂鬱」の根源は何か？

　

「フランスの憂鬱」（清水弟著　岩波新書　240）

   「フランスの憂鬱」（清水弟著　岩波新書　240）は１９９２年に書かれたものだ。フランスの現代を振り返ってみようと考え読んでみた。政党と政治家の動向があれこれと描かれている。スト、デモ、失業などが書かれている。「移民差別や極右・国民戦線の台頭などフランス社会は病んでいる」、「偉大にして寛容なフランスはどこにいったのか」と問いかけ、「フランス革命と人権宣言は二〇〇年たった今も、人類の見果てぬ夢であり続けている」（２２６頁）と結論している。

木村尚三郎著「都市文明の源流」 「欧米は文化」で「日本は野蛮」という興味深いテーマを扱って

　木村尚三郎著「都市文明の源流」（東京大学出版会　UP選書　１９７７年１１月７日初版）という非常に魅力ある題名の本が私の本箱にあった。パラパラとページをめくると何箇所かに、「781020」という日付けの入ったふしんばさみが挟まっていて、本にはあちこちに赤線が引かれ書き込みがしてあった。勿論のこと私の関心はその頃とは異なっている。

　

　今回新たに手にしてみると次の二ヶ所が特に面白かった。一つは欧米と日本との時間論でこれを比較して論じている箇所（１５２頁～161頁）である。もう一つは欧米社会と日本とを牧畜と狩猟に対比させておいて、一方は文化であるが一方は野蛮であるとしてみせた箇所（２２６頁～２３０頁）だ。つまり、《欧米＝牧畜＝文化》だが、《日本＝狩猟＝野蛮》という認識だ。

　　欧米と日本との時間論の比較のところで著者は、カテドラルの建設が早いことを指摘している。しかしその原因が何であったかを書いていない。著者は、１５２頁でサンドニ教会の建設が異常に早いことを書いている。著者がゴチックの意味を本当に理解していれば、「しかし全体が完成したのは、やはり一五〇年後の一二八二年のことであった」とは書かないはずである。

　　「カテドラル建立に一〇〇年、二〇〇年懸かるのは珍しいことではなく」と著者はいい、他方で「サンドニ修道院の場合は、ファサード、内陣、地下室が一一三六年から一一四七年までにでき上がるという異常なはやさであった」と著者は書いている。ここにある一つの混同があったようだ。教会建築の献堂式は内陣が完成した段階で執り行われるので、「全体が完成」した年代を取り上げて長くかかると指摘する必要はない。

　カテドラルはゴチック時代のものであり、ゴチック建築は早く建つことで有名なのである。サンドニ教会が早く建ったからといって当然なことであり、著者のいうように「異常な」ことなのではないのである。

　そしてここでの、「地下室」の文字には「クリプト」とルビがふってある。しかしクリプトというのはギリシャ語で「隠れた空間」のことであり、クリプトは地下室とは限らないし地下礼拝堂でもないのである。フランスにもクリプトを持つ教会は多いが必ずしも地下室という意味は必要ではないのである。

　１５６頁では著者の主張として、「物事の始めと終り、生と死をはっきりと意識するからこそ、現在を過去（生誕）と未来（目的完遂、死）の双方から測るという歴史意識が生じうる」「自らの一生をこえて可能な限り目標を高く掲げることによって、生涯を目標への重要な一過程とし、充実した生とすることができる。ヨーロッパ人が中世のカテドラル建立に見られるような長期計画に生きえた秘密は、そこにあると思う」と言っている。しかし、時間の問題で言えばゴチックはプレハブなのである。資金があればカテドラル建設は木村氏の強調するようには長期間を要しない。

　　「時には必ず始めと終り、生誕と死滅があるという観念も、ここから強く植えつけられたに違いない」（１５５頁）と著者はいう。「ここから」とは、前段初めの文である「砂時計や水時計、それにローソクを見つめていた中世ヨーロッパ人」のことをいっている。砂時計やロウソクを見つめてヨーロッパ人の時の観念ができたとは少し難しい説明のように私には思われる。

　上の指摘は大変に面白いが、生の初めと終りを砂時計から説き起こしたのには少し納得ができない。キリスト教での時間論との関係がここに書かれてないのも不思議である。それはキリスト教は一般に初めと終りのある宗教として認識されているからだ。

　著者はこの箇所で直ぐに次のように書いている。日本人は『時を無限から無限への川の流れの如くに考え、つねにその流れの一点を凝視するだけの「瞬間人」、あるいは時とともに自らも流れていくだけの「流転人」である日本人と、ヨーロッパ「時間人」の差はきわめて大きい』と書いているわけだ。

　著者によればこの「差」とは「充実した生」のことである。つまり日本人は歴史意識がなく川の流れの如き流転人で充実した人生ではないといっているようだ。これが欧米と日本人との時間論を比較した著者の理解への私の疑問点でもある。

　『大聖堂は、奥の内陣がみな東に向いている。「神は光なり」という中世キリスト教の教えにしたがって、朝日の上がる方角に向いているのである。したがって聖堂正面（ファサード）は西向きであり、午後にならないと陽が当たらず、うまい写真がとれない』（１５５頁）と木村氏はいう。もしも西や東を向く事がそんなにキリスト教の重要な教義だとすれば、教会などを何故西に向けて建てないのか？パリのマレ地区やローマの教会は西に向けて建設されてはいない。つまり正面が西向きであることがそんなにキリスト教の重要な教義であったとは思われない。
　

　次の箇所では、欧米は牧畜で育てた哺乳動物（ここでは牛）は食べても野蛮ではなくそれは文化である。しかし、日本人が自然のままの哺乳動物（ここでは鯨）を取って食べているのは野蛮であるとする認識が書かれている。

　動物が動物を食う野蛮性を日本人のする狩猟に当てはめている。欧米人の狩猟は食べるためではなくてそれは王侯貴族が体を鍛えるためのもであったと主張している。たしかに欧米社会の狩猟・採集の深い意味を提出していて興味ある論考となっているとも思えるのだが、以下の点で誤っているように思える。
　
　つまり木村氏は、「欧米人にとって狩猟とは、食べるのを主要目的とするものではなく、高貴な、あるいは真剣な遊びである」、　「日本の捕鯨は、」「まさに食べるための狩猟であるからこそ、牧畜国から野蛮、残酷と非難される」といっている。

　動物を真剣になって殺す遊戯というのは未開であり野蛮ではないのか？私にはそう思える。動物は遊戯でもって動物を殺したりはしない。野蛮な人間がそれをするのである。

　問題は狩猟の対象が飼育された動物なのか？それとも野生のままの動物であるのか？ではないだろう。牧畜なら哺乳類の牛・豚でも殺害は文化的だというのは言い訳にしかすぎないだろう。そもそも生物をむやみやたらに娯楽で殺害することは良くないことなのだという生命尊厳の意識に欠けるのである。それをなぜ指摘できなかったのかと残念な思いがする。

ミレーの「落穂拾い」は近代と現代を繋ぐ絵画視覚の実験作 遠近法のセットを拒否

　ミレーの「落穂拾い」はよく知られたオルセー美術館の名作で、パリ南郊外のバルビゾン村近くのシャイリー・アン・ビェールの畑で描かれた。当ブログに掲載したものは、「落穂拾い」の遠景と近景の部分である。ミレーの「落穂拾い」は3人の前景の女性だけで絵の記憶になっているわけは、それは遠近法的な視覚のパースペクティブがセットになっていないからである。遠景と切り離されて前景が描かれている。個別にそれらを独立させて見ることができるからだ。しかしストリーは強く関連しているわけでその対比の面白さを見るときに、近代絵画の遠近法にはなかった印象派的な現代人の視覚を読み取ることができて大きな感動が起こるだろう。
　

この絵には消失点がないのも面白い。右奥には馬に跨って、麦の刈り入れをしている小作人を監視している1人の男性が描かれている。社会性の強い絵で、ここにも視点が行くはずだ。「落穂拾い」が遠近法で描かれていないのがわかる。

ミレーの「落穂拾い」の遠景はひどく小さく描かれていてオルセー美術館で本物を近くで見ないとよくわからない。この絵を見た時に私はすぐにリール美術館にあるゴヤの「手紙もしくは若者」という題のある大きな絵を思い出した。ゴヤのこの作品には多くの洗濯女が遠景に小さく描かれていて、構図においてまた社会的格差を持つ登場人物においても、ボルドーで死んだスペインの大画家ゴヤのこの絵は非常によく似ていた。

ミレーの「落穂拾い」は3人の前景の女性だけで絵になるわけは、遠・中・近を一つのセットにした遠近法の視覚で世界をパースペクティブのセットにして描かれていないためである。前景の3人の女性は遠景と切り離されて描かれている。しかしストリーでは強くこれらは関連している。この絵の部分で女性の手の黒い影が地面に描かれているが、これはまさしくゴヤの絵の足元の影であり、マネが「ピッコロ」（笛吹く少年）で描く事になる足元の点みたいな影だ。これは存在性を引き立てている不思議な影である。

　近景には3人の女性が赤・青・黄色の三原色で、つまり中世絵画の色使いで描かれている。ミレーはこの三原色を印象派に先立って、できるだけ混ぜないで、宗教画の人物でも描くようにして別々に使った。そしてこの絵には近景と遠景はあっても中景が広重の日本絵画のように省略されているのだ。つまり近代のルネッサンス以来の遠近法が使われていないのである。そういう意味で私には、ミレーの「落穂拾い」は近代と現代を繋ぐ絵画の実験作であったように思える。

　この絵には消失点がないのも面白い。「落穂拾い」が窮屈なルネッサンス以来の遠近法のセットで描かれていないのがわかる。

　

フランス初の「バル・ドゥ・マルヌ県立バラ園」を訪問

　「バル・ドゥ・マルヌ県立バラ園」を訪問した。バラ園はパリ南郊外の渓谷を見下ろすライレ・ローズ市の丘の上にあった。入場券が必要で大人3ユーロ。行列ができる混みようで20分待った。待ちながら順番を確保しつつ周囲を眺めているとなんともアジア系の人々が多い。私もそうだが20％は確実にいる。この周辺にはアジア系の人々が多く住んでいるのかもしれない。そして結婚式の後でやって来たと思われるアジア人カップルが数組いて写真を撮っていた。

　同バラ園はフランス最初のもので1918年に開園したがその基は19世紀末（1894年）にＪuｌｅｓ　Ｇｒaｖｅreaｕｘが築いている。この「バル・ドゥ・マルヌ県のバラ園」1.7haには12000本、3300種のバラがある。外国のバラ、インド・中国・ペルシャ、日本のもあった。フランスのバラ。現代のバラ。野生のバラ。昔のバラとオリエントのバラを掛け合せたものもある。またコレクションされたバラ、マルメゾンのバラなどもある。歴史的人物の名前を冠したバラ。18世紀までまだ知られてなかった旧大陸のバラのコレクション（Le jardin des roses galliques）もあった。

　私の特に気に入ったのは東側と西側の塀をよじ登るようにして植えられた背の高い、中世の庭園や宗教画に出てきそうなバラであった。入り口から右回りに見るか左回りにするかで趣向が変わるだろう。右回りが面白いと思ったのは、東から西へ、そして古いバラから現代のバラへという感じでみるほうが自然だと思ったからだ。

　このバラ園は丘の上にありパリの南郊外が見えると書いたが何故こんな高所にバラ園があるのかはよくわからなかった。バラ園入り口の道路脇に地下の水路を監視する「見張り小屋」が白い石で建てられていた。わたしはこれをダンフェル・ロシュロー付近でも見て知っていた。オルリー近くのウィズス辺りで良い水が出たのでこれを汲みあげてビィエーブル渓谷の右岸の丘を利用してパリへと走る水路を作った。このライレ・ローズの「地下水路監視の小屋」はその時代に作られたもので、この丘を走っていたものだと理解した。

　幾筋もの直線の小道と一種迷路のラビラントを緑のツゲの植え込み木が形ちどっていて、その中にバラが植わっている。ツゲの青臭い匂いがバラの香りを引き立たせていることに気がつくのにはそう時間はかからなかった。バラの花の香りが素晴らしいことを初めて知ったことはここに来た大きな収穫であった。

いくつか撮った写真を紹介したい。

アーチ状の輪（アルソー）
11月ごろまで花をつけている。

玉状（ブール）タイプのバラは樹液をだす。

ドームは樹齢100年を経るバラで飾られている。ドームの中にはファルコネの「水浴の女」（ルーブル）のコピーが置かれている。下を向いた顔の表情には暗い光が宿り、その静謐なやさしさは消えていてひどく悲しそうに見えた。

ファルコネの「水浴の女」（ルーブル）のコピー

石井洋二郎著「パリ－都市の記憶を探る」 通底溝の象徴としてのカタコンベとエッフェル塔

　石井洋二郎著「パリ－都市の記憶を探る」（ちくま新書1997年）は、パリやフランスに関する本が多い中で哲学的解釈の知識の詰まった興味深い本だ。

その中で地下のパリや墓地を扱った箇所はこの本の最良の箇所だと思うが、地上の都市と地下の都市がカタコンベの入り口の通路によって自在に連絡し混淆しているのだということを実感させもすると著者はいっている。つまり生と死、光と闇の二項対立の説明ではできないことに地下聖堂のカタコンべは自他の境界線を溶解させてしまうような印象を受けるのだと位置づけている。

　　この点で私の感じるのは、それらは一つの直線的な方向に向ったキリスト教における初めと終わりのある思想のことであって、カタコンベやエッフェル塔はそういう通底溝のような象徴性をもっているのかも知れないということだ。著者の言うように恐らくは二項対立で説明できないというのではなくて、生や死、光と闇というのはフランス人にとって特にキリスト教徒にとっては二項対立というような範疇にはないのだということである。

　　エッフェル塔の話しの箇所では、その鉄による内部性の欠如を指摘して、石の壁や屋根によって空間を囲いこむことが当然であった従来の建築物の中に置いてみたとき、訪れるべき内部というものが決定的に欠如しているこの塔の印象が与える斬新さは、やはり格別であったと思われると書いている。

　　しかしエッフェル塔は建造物ではあっても住居や教会建築ではないのであって、これはやはり塔として考えて、両者を同一次元で比較すべきではないと考える。塔のもつ内部空間の欠如という著者の指摘があるが、そもそも塔を住居空間を目的とする建造物と比較することが同一視する問題を生んでいる原因のようだ。

　　著者はエッフェル塔が鉄の塔だと理解しているようだ（083/194）が、エッフェル塔は細かく言えば鉄でできてはないので溶接ができず、ボルトでとめて組み上げたのである。

　　ルーブル美術館は、本体はかっての王家の宮殿で（206）あると著者はいうが、これがルーブルの歴史的な入り口のことを想定して書かれているのであれば誤りであろう。それは王が住む住居つまり宮殿として造られたのではなくて、パリ防衛のためのまさしく塔として造られ始めたからである。

認識に疑問 宮島喬著「移民社会フランスの危機」

宮島喬著、２００６年、「移民社会フランスの危機」岩波書店

宮島喬著、２００６年、「移民社会フランスの危機」岩波書店はその書き出しからして驚ろかされる本である。私が驚いたというのは、この三人の少年の近くには警察が何人もいたのであって、変電所に逃げ込んだらそれは危険であることは誰でも知っているということだ。ここで宮島氏が書いていることは、サルコジ前大統領が当時内相としてクリシー・スール・ボワの青年暴動鎮圧の指揮をとっていた時代のもので、2005年のフランス全国を1ヶ月間に渡り騒がせた郊外青年暴動の発火点の町といわれたパリ北郊外の移民の町クリシー・スール・ボワで起こった事件のことである。

  フランスでは危険な状況にある人を見ていてそれに手を差し伸べない人は罰せられるという法律がある。警察がそれを知らなかったわけがない。少年たちは近くの市のサッカー場で練習をした帰り道であった。土地の子供たちには道がどこに続いているのか、また他にないことは分かりきっていることなのだ。宮島氏のいうように、「移民出身の少年が誤って変電施設に逃げ込こんで」という状況認識は私には無理なことだと思えるのである。

　　少年たちは変電所と墓とを隔てる塀のある東側からそれを飛び越えて侵入したのであった。そこを訪ねると、現在は当時の建物が改築されていて市の図書館となっている。

　移民の少年の家族の訴えはサルコジ前大統領の政権下で長く引き伸ばされて裁判は時効になっていた。それが２０１２年の社会党政権になってその裁判の復活が発表されている。

　宮島氏の文を以下に引用する。『パリ郊外の町々で紅蓮の炎を上げて燃えさかる車の映像とともに、「暴動」のニュースが連日報じられた。ことの発端は、警察に追われた（と思った？）移民出身の少年が誤って変電施設に逃げ込こんで、感電死するという出来事にあった。二〇〇五年１０月末のことである。「人権の母国と称されるこの国が移民との共存に苦しむ姿がショックだったからか、世界のメディアはこぞって注目した。』（同書はしがきより）

　　「ことの発端は、警察に追われた（と思った？）」と宮島氏はいうが、だからといってこれは少年の側の問題ではないと私は思うのだ。同氏の問題の立て方が倒立していて誤っているのではないかと考えた。さらに言えば、「人権の母国」が問題にすべきことは移民の少年の身の危険を前にして警察側が救助しなかったその態度ではなかったのかと疑問に思うのである。

　　宮島氏の言うように、「少年が誤って変電施設に逃げ込こんで、感電死」したのだろうか？現場に行ってみるとそこは北西側へ傾斜して道が開かれている馬蹄形の窪地で袋小路になっていた。変電所はその窪地の中にあって裏山の三方の丘を墓園と藪になった木立が取り囲んでいた。

　　ブゥナ・トラオレ君（１５歳）とジィエド・ベナ君（１７歳）の二人が警察に追われて逃げ場を失って変電所内に入り感電死したのは、旧変電所関係の建て物があったその前で警察官たちが変電施設のある反対側へ抜ける道路を塞いでいたからだと遺族の弁護士は私しに話している。少年たちは藪の木立の坂を下ってから、危険な変電施設のある塀をよじ登ることになった。


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ジャン・ジャック・ルソー生誕３００年、シャンベリーのシャルメットを訪ねる

今年はジャン・ジャック・ルソーの生誕３００年記念にあたる。ジュネーブとグルノーブルの間にあるシャンベリーの町にはルソーの絵が旗になって掲げられていた。１０年ぐらい前にもここを訪れているが今回は特別だと思いながらシャルメットを訪問する。ルソーは社会と個人を考える場合にどうしても避けることができない思想家で社会学にも大きな位置を占めている。しかし私はもっとルソーを宗教的な方向から考えてきたのだと思う。

マルセーユのル・コルビュジェの現代建築、シテ・ラディユが火災

9日から10日にかけてマルセーユのル・コルビュジェ（Le Corbusier）の現代建築で有名なラディユーズ（Ｖｉｌｌｅ　radieuse）のシテが火災になった。この火災で被害を避け安全のために建物に住む1600人ほどの住民が避難させられた。






ユーチューブ掲載のＢＦＭＴＶによると、３３４個ある各アパートは１００平米あり、内部が２階続きになっているものでデプレックスと呼ばれる。火災は13時３０分ごろに、この２階から起こりすぐに上部の階へと移っていった。１０個ほどのアパートが全焼した。ル・コルビュジェ建築の構造からくる避難の困難性も指摘されたが、消防隊員からは子供たちも安全であると伝えられている。

パリのモンマルトルで tsujii さんの展示会、国際感覚溢れる作品

パリのモンマルトルの移民地区を支援するアソシアションでjulia-keiko tsujii　さんの作品を展示している。先日、tsujii　さんにお話を伺うと、「小さな作品ですが安価な価格で買うことができます」といっていた。ラテンアメリカの文化とフランスそして日本と国際的な感性の共演に、別世界のようでありながら、親しみのある作品が見られるはずである。辻さんは毎日は展示会には出席できないが、週末などには顔を見せますといっていた。

わたしが訪ねたのは月曜日の午後であった。アベスの地下鉄付近には昼からたむろする若い移民の青年たちが大勢いて驚かされる。少し怖いくらいだ。しかし会場付近は地下鉄の駅よりもずっとモンマルトルの丘の中腹にあって、公園をはさんで小学校なのだろうか？子供たちの喚声が聞こえていた。モンマルトルの丘の上のほうは次第に住宅街になっているようだ。アフリカの移民労働者が衣服製作のアトリエを構えている小さな店が並ぶ通りが印象的であった。道路から中が覗ける。ミシンを踏む青年とモデルなのだろうかアフリカの衣装をまとった頭に水色の布のかぶり物をした女性の姿があった。不思議な光景だ。

展示会場にはアソシアションの人々が持ってきたのかアフリカの様々な仮面（マスク）がいくつも掛けてあった。美術館になりそうですねと応対してくれた男性に仮面を指差して話すと、みんなコピーですよと答えた。それは、私がアフリカの文化財を持ち込むことが許されてないことを少し前に話したからかもしれないが、本物の仮面でも偽ものでも私には同じく異様な世界に見えたことには違いない。

作品は原色で、その色使いはアフリカの野生性の独特の野獣派の作家の作品を思い起こさせる。他に別の作家の作品も置いてあるが、展示場に炊かれた強い線香の匂いで長くはいられなかった。

私は彼女の絵の理解は、この独特の香りの刻印と黒と白のマスクが鍵になっているように思われた。アフリカ移民の多いモンマルトルを展示会場に選んだのはなにかラテンアメリカとの共通性の意味があるのであろう。

1月31日まで、会場はモンマルトルの丘の東中腹にあるL'ECOMUSEE。パリ18区; 21、rue cavé  火曜日から土曜日が開会日及び、時間帯は14時30分から19時となっているが、 地下鉄の周囲はぶっそうなので夕刻は避けた方がよいだろう。